弟子公孙丑问孟子有什么特长，孟子骄傲地回答，他最擅长的是“养浩然之气”。
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有悯其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
公孙丑问：“请问先生擅长什么呢？”
孟子说：“我特别擅长理解别人语言的内在含义，善于保养浩然之气。”
公孙丑问：“那什么是浩然之气？”
孟子说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它，而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为得到的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。养浩然之气，不能停止做集义这件事，心中不要忘记，不要用外力违背规律地帮助它成长。
不要像宋人那样：宋国有人担心他的禾苗长得不快，就把禾苗拔起来帮助它成长。他疲倦地回到家，对家人说:‘今天我累死了，我帮助禾苗长高了。’他儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。这样做不仅没有益处，反而害死了庄稼。”
“浩然之气”是孟子的天才发明，也是他思想中最为光彩夺目的部分。在孟子看来，“浩然之气”很复杂，用语言难以说清楚。浩然之气根源于人内心的善，但它不是先天就有的，这就是说，人天生有善端，但未必能养成浩然之气。这种气是经过后天持之以恒的培养，在义与道的加持下，才能培养出凛然于世间、至大至刚的天地正气，说到底，“浩然之气”是人的一种崇高的道德精神力量。
谁不想有一身的好气质，那么如何才能炼出“浩然之气”呢？孟子给了我们四条方法。第一，“以直养而无害”“配义与道”。“浩然之气”只能生活在正义的环境中，养“浩然之气”，需要遵循正义和大道，使“浩然之气”不受伤害，它才能生长壮大起来。第二，“浩然之气”是在长期坚持做正义之事的过程中积聚起来的，偶尔做了件好事而不能长期坚持，“浩然之气”就无法生长，因为它是“集义所生，非义袭而取之”。第三，养“浩然之气”，就不能做亏心事。心中的“浩然之气”就像个冰清玉洁的小姑娘，要是做了不道德的亏心事、坏事、丑事，“浩然之气”就会立马消失得无影无踪。所以，孟子一直主张，做人要“仰不愧于天，俯不怍于人”，这样才能理直气壮勇敢无畏。因为人性是本善的，人要是做了坏事，哪怕是罪大恶极穷凶极恶之人，内心也会有良心不安的感觉，这时候，哪里会有理直气壮心安理得的浩然之气呢？第四是不能急于求成拔苗助长。浩然之气的形成，是个长期积累的过程，出自一个人的自觉自愿、自然而然的行为，不能带有任何功利目的，不能急功近利强行拔苗助长。就像宋国人拔苗助长一样，违背了道德养成的规律，不但无益反而有害。
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