说到五台山的“五爷庙”，其庙虽小，但在去过五台山的游客以及当地民众的心目中，那时极其灵验的一个庙，甚至夸张点说，可谓是凡到五台山必拜五爷庙。其庙香火极旺，素有“一庙养百庙”之称，每逢旺季人头攒动，去烧、磕头香的信众几乎能挤破庙门。然而，不管这个“五爷庙”的来历为何？其中“五爷”这个称呼是否符合佛教教义呢？我想应该是符合的，毕竟入乡随俗，佛教传入我们中国，某些称呼还是要跟着我们民众的习惯走，沿用我们原来习惯的称呼是很正常的，也很合逻辑的。但有道友认为这个称呼不妥，于是展开如下探讨：
道友：佛教有叫“爷”的神么？
吾：有什么关系吗？为什么不能叫“爷”？
道友：哦，哪位叫爷？
吾：龙王的第五个儿子，民间称为“五爷”，可保佑一方风调雨顺，依照佛教的教义，可称他一声“龙王菩萨”，民间信众照旧称他“五爷”，有什么不妥吗？
道友：有问题，佛教教义有中国的龙的事么？要听法受戒必须言明自己不是非人是谁说的？怎么成的菩萨？再有佛教还说孔子、老子是菩萨变的了。现在说的就是五爷庙，用五爷庙证明五爷庙，这就是佛教的逻辑么？
吾：对于中国上古文化中的这个“龙”，只是一个抽象概念，更多的是象征意义，如《易经》中的潜龙勿用，飞龙在天，对于这个“龙”，圣人尚且要说：“吾不能知其乘风云而上天”，可见不论是谁都难以提出一个准确的概念，只是用一个“隐显莫测，变化无常”来形容。而后世行云布雨，守护天宫的这个“龙王”观念，是来自印度文化，因而也称印度来的高僧为“西来龙象”，只是中国后世的龙并不完全与印度的龙相同。而同时佛法讲众生平等，一切众生都是菩萨，只不过是因地上的菩萨，圣人则是果位中的菩萨，都是可以称作菩萨的，这与一切众生皆有佛性之说法类似，
道友：中国五色龙信仰始于战国，中国早有龙神，只是融合佛教理论出现龙王。从开始，中国龙就和佛教那迦不同。只有在世佛授记的人可成菩萨，大乘佛教的神话随便吹，一会谁是菩萨了，一会谁是大菩萨了，众生皆有佛性，就是众生都是佛么？混淆概念溜得一逼啊。
吾：所以说中国文化的龙概念，只是采纳了佛经文化中龙的一部分观念，因而并不能用印度的龙来完全代表中国文化的龙。更进一步讲，天龙八部大多都是非人，但比人的本领要大，不存在比不上人，不能学佛法之说。而众生之所以能够成佛，是因为众生本来就是佛，只是无始以来迷失颠倒掉了，所以六祖悟道时要说：“何期自性？本自具足，何期自性？具足万法”，若不是这样的话，又怎能说佛法是“不增不减，不垢不净”的呢？
道友：而那迦不是中国龙，只是一条蛇。那迦不得受戒听法，被释迦轰走出自于《律》，其原因是那迦不是天人、不是人，而是畜生道。终生不可能成佛，只有无佛法时期自觉觉他之大阿罗汉才会成佛，众生成佛是大乘佛教的毒鸡汤。
吾：摩呼罗迦与龙，分别属于天龙八部的两大部众，摩呼罗迦是大毒蛇没错，但与龙众并不是同一概念，至于同用“龙”来称呼，是由于普通人对于他们之间的分界实在难以界定。又比如我们中国既有鲤鱼跃龙门，又有蛇化蛟、化龙之说，难道就能因为这定论鲤鱼也是龙吗？而佛法中说畜生不能学佛，那是因为相对于人来说，畜生的业力要重一点，更不容易成就，但这也不是说绝对的不可以学。如以我们中国道教观念由人修成的就是仙，动物修成的就叫妖，这其实也是明显的歧视，但也并不足以说明其他动物一定不如人，不是绝对的，因为大多数人并不懂得修道，显然是比不上这些肯修道的小动物的。因而从某种意义上来说，在自性上，众生绝对是平等的，不同的只是业力。
道友：释迦对于那迦的定义很明确，虽为护法神，摄属畜生道。那迦属恶趣，亲近善缘也不过让他下一世投生善趣，畜生道初禅都没办法证。中国的属于道、法、术，并不限制于人，和释迦理论属于完全两个体系，所以大乘佛教要贬低中国理论为“外道”，然后在吸收“外道”理论贬低原始佛教为“下贱乘”，佛教现在要沦落到以“外道”证明自己了么？偏离释迦理论，和婆罗门、道教等理论相同，只能说明大乘佛教外道化严重。
吾：在佛经文化中是有将大毒蛇也称作龙，但也并不是所有的龙都是蛇，这是两个不同概念，同时以中国文化来讲“人”又称作“裸虫”，说白了也是畜生的一种，荀子等很多人不也持“性恶论”么？而人性中本来就同时具备兽性、天、人性等所有六道种性，乃至佛性也是同时具备的，况且一个人的前一世、后一世都有可能是畜生，但佛性、善根也是同时具备的，因而所有众生都是可以修道的。而对于“外道”的定义，心外求法就是外道，所有的有为法都是外道法。所谓法法本无法，法法何曾法，从严格意义上讲，无论佛门、道家所有任何法门之中，并不能真正找出一个不是外道法的。所以佛在《金刚经》中要说：“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”，可见彻悟菩提以前任何法都不是佛法，都属于外道法，同时任何法包括外道法都可以是佛法，关键是要有正法眼的正见，因而祖师们要说：“只贵子见正，不贵子行履”，因为修任何法都是无碍菩提正见的。
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