《黄帝外经》与内丹修炼理论
作者：张岫峰 刘淑华
《黄帝外经》的养生理论集中反映在《阴阳颠倒篇》。它的中心思想是，形神兼养，重在养神，即“抱神以静，形将自正”。养神的重点在于“颠倒之术，即探阴阳之源”。当代重视养生的人，要细心领会《阴阳颠倒篇》中的以下几段话。
帝问至道于广成子，广成子曰：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必清必静，无劳汝形，无摇汝精，无思虑营营，乃可以长生。”
帝：即轩辕黄帝。
广成子：黄帝时期隐居崆峒山的有道高士。据《史记》载，黄帝在位十九年躬亲问道于广成子，受传至道。《庄子·在宥篇》亦有类似的记载。
至道：至，即最。道，即道路，引申为“人生必由之路”，古人把道视为人生必须遵循的自然规律。至道，即最好的养生之道，或称最好的养生的客观规律。
广成子答黄帝问这段话，浓缩了古代养生理论的精华，堪称中华古老养生文化的“活化石”，被道家视为内丹修炼的理论源头。
这段话的意思是，黄帝向广成子请教：什么是最好的养生之道? 广成子回答说，“道”是看不见、摸不着的客观规律，所以说它是“窈窈冥冥”、“昏昏默默”的。但是，必须把握住处于窈冥状态的这种客观规律，才能健康长寿。因为客观规律是看不见、摸不着的，所以要“无视无听”。无视无听，不是真的让你闭目、塞听，而是说不要妄视、妄听。对外界瞬息万变、五光十色、影响身心健康的事物，千万不能执着，看就象没有看见，听就象没有听到，一切按“道”——即客观规律而行，才能“抱神以静”。精神能够静下来，“形将自正”，形体自然就会健康。这和《内经》所说的“正气内存，邪不可干”和“精神内守，病安从来”是一脉真传。为什么说：“抱神以静，形将自正”呢? 芽这是因为，你一切顺其自然，没有私欲，没有妄念，内心达到“必清必静”的程度，既不会无谓的劳损你的形体，也不会无端的摇动你的精神，更不会因患得患失而“思虑营营”。做到这些，自然就可以健康长寿。
歧伯曰：“乾坤之道，不外男女。男女之道，不外阴阳。阴阳之道，不外顺逆。顺则生，逆则死也。世人皆顺生，不知顺之有死；皆逆死，不知逆之有生。故未老而衰矣！广成子之教，示帝行颠倒之术也。”
歧伯：黄帝时分管医药的大官，称天师。
乾坤：《周易》的两个卦名，指阴阳两种对立的势力。阳性的势力称乾，乾之象为天；阴性的势力称坤，坤之象为地。引申为男女、日月等。
阴阳：最初指日光的向背，向日面为阳，背日面为阴。中国古代思想家看到一切事物都存在正反两个方面，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和互为消长的物质存在形式。《道德经·四十二章》：“万物负阴而抱阳。”肯定阴阳的矛盾势力是事物本身所固有的。《易传》作者进一步指出“一阴一阳之谓道。”把阴阳变化看作宇宙间的根本规律，并运用到社会现象，引申为君民、君臣、夫妻关系等。
颠倒之术：指观察一切事物要从正反、顺逆两个方面着眼。
这段话的意思是，乾为阳，坤为阴；男为阳，女为阴。乾坤、男女“不外阴阳”，即同属阴阳两个方面。阴阳之道，是讲顺逆、生死变化的。顺属阳，逆属阴；生属阳，死属阴。世人只知其一，顺生、逆死；不知其二，顺中有死，逆中有生。这就叫不知“颠倒之术。”广成子讲给黄帝养生的“至道”，就是这种“颠倒之术”。
在养生中如何运用颠倒之术? 人的身体有强壮的，有病弱的。强壮属阳，弱病属阴，一般来讲，强壮的处在“顺”境，生的机率就高；病弱的处在“逆”境，死的机率较大。但是，如果不懂得颠倒之术，只看到自己身强力壮，即“顺”的一面，心猿意马，妄听、妄视、妄为，身体就会逐步转化为弱、为病、为死，这就叫“顺之有死”。当身体病了弱了，出现了“逆”的一面时，不能只想到“逆”的后果，哀声叹气，悲观失望，那就真有可能出现“逆则死”的结局。相反，要多想有利条件，即“顺”的一面，积极治疗，注意营养，加强锻炼，慢慢增加顺的因素，这样就会逐步转逆为顺，转弱为强，这就叫“逆之有生”。老子讲的“福兮，祸之所依；祸兮，福之所伏”；儒家讲的“生于忧患，死于安乐”；兵家讲的“置之死地而后生”；和群众中讲的“久病成良医”，“破罐子熬过柏木梢（即坚固的柏木桶）”等等，都属于这种“颠倒之术”。
歧伯曰：“颠倒之术，即探阴阳之原乎? 窈冥之中有神也，昏默之中有神也，视听之中有神也。探其原而守其神，精不摇矣；探其原而保其精，神不驰矣。精固神全，形安敝乎? ……”帝曰：“俞哉！载之外经，示传神工，使共闻至道，同游于无极之野也。”
神：在这里指“不神之神”，即视之不见，听之不闻的“道”——客观规律。
无极之野：《周易》：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。“无极之野”指的是可以化生一切的最高境界。
这段话的意思是，怎样才能自觉地运用“颠倒之术”呢? 关键要“探（明）阴阳之原”。什么是阴阳之“原”? 即广成子在前面所讲的，处于窈冥、昏默状态的养生的“至道”，亦即养生的自然规律。神，在这里指的是“不神之神”，也指的“道”，亦即“阴阳之原”。“窈冥之中有神也，昏默之中有神也，视听之中有神也”。即是说，“窈冥之中”、“昏默之中”均有“道”——自然规律在。在“视听之中”，你看什么、不看什么，听什么，不听什么，也必须遵循“道”——自然规律办。道教之音只有“探其原而守其神”，即探明养生的自然规律并按照它去实践，才能做到“精不摇”和“神不驰”。“精固神全，形安敝乎”? 养生能做到“精固神全”，形体还会生病吗? 黄帝听了这段话之后说，讲的太好了！要把它写在《外经》上，让全体臣工都知道这种最好的养生之道，使“形”（身体）和“神”（精神）都达到最好的境界。
“颠倒之术”说到底是哲学问题，“探阴阳之原”即探明阴阳变化的客观规律。古代说的“阴阳”，即当今所说的“矛盾”。阴阳、矛盾这两个概念，都是从事物发展变化的普遍现象中，概括出来的哲学用语。事无巨细，物无大小，都存在于阴阳这种既统一又对立的矛盾变化之中。没有阴，也无没有阳；没有阳，也就无所谓阴。《易传》中说：“一阴一阳之谓道”，即阴阳变化是事物的普遍规律。可以说，没有阴阳、没有矛盾，便没有了世界。一切事物都同时存在着生死、顺逆、进退、升降、成败、祸福……这两种可能性，而不只是一种可能性。这种现象用“阴阳”的概念来表述，即一切事物都同时存在着阴、阳两个方面，而不只是阴或阳一个方面。但是，这种阴阳的对立和统一，是可以互相转化的，即“阴极而阳，阳极而阴”。用唯物辩证法的哲学思维来表述，即“矛盾着的双方，依据一定的条件，各向着相反的方面转化。”（毛泽东《实践论》）这里讲的“一定条件”便是“颠倒之术”。没有具备“一定条件”，是转化（颠倒）不了的。具备了“一定条件”，即恰到好处的运用了“颠倒之术”，失败可以转化为成功，出现“转危为安”的局面。反之，成功也可以转化为失败，出现“功败垂成”的局面。古人说：“成败之机，间不容发”。张紫阳在《悟真篇》中写道：“有人悟此生杀机，转眼之间灾变福。”如果你觉悟不到这种“生杀之机”、“成败之机”，不会运用“颠倒之术”，那么，现实是残酷的，历史是无情的，“一失足成千古恨”！世上是从来买不到“后悔药”的。所以说，不但养生需要这种“颠倒之术”，做人、做事以至治国安邦都需要这种“颠倒之术”。这便是《外经》养生理论的深义所在。
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